Dienstag, 20. Juni 2017


Eine Annäherung an das künstlerische Werk Helmut Schweizers



1. Es wäre schön, wenn die Dinge immer so einfach wären, wie manche Auguren sie gerne hätten. Aber dem ist nicht so. Tugendhafte Intentionen können Konsequenzen zeitigen, die bestehenden guten Absichten vollends zuwiderlaufen1. Moralisch verwerfliche Intentionen wiederum können äußerst fruchtbare Auswirkungen haben2. Und kommt es zu unzähligen gleichgerichteten intentionalen Handlungen, so ist ihr konkretes kollektives Resultat eine kausale Folge, die weder intendiert noch wirklich vorhersehbar ist3.

Solange wir uns im überschaubaren Rahmen kleiner Gruppen bewegen, sind dies theoretische Überlegungen, deren lebenspraktische Relevanz sich in Grenzen hält. Zumal dann, wenn die Intentionen auf wissenschaftliche Erkenntnisse oder technische Möglichkeiten rekurrieren, deren Potential ebenso überschaubar ist. Was aber, wenn sich die Dimensionen grundlegend ändern?

In seinem 1914 erschienenen, geradezu prophetischen Roman ‚Befreite Welt’ (The World Set Free) entwickelte der britische Autor H. G. Wells ein dystopisches Szenario. Er beschreibt die Entdeckung einer Energiequelle von titanischem Format: die Kernenergie. Sie läutet in seinem Roman nicht nur das Ende des Kohle- und Stahlzeitalters ein, das dabei als kausales kollektives Resultat gleichgerichteter intentionaler Handlungen einen nicht-intendierten globalen wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Struktur­wandel auslöst, der den größten Teil der Menschheit ins soziale Abseits befördert – sie bringt ebenso ungewollt, quasi als Abfallprodukt, auch eine Waffe apokalyptischen Ausmaßes hervor: die Atombombe.

Was möglich ist, das wissen wir nur zu gut aus der Geschichte, wird irgendwann auch wahrscheinlich: Die Waffe ist in der Welt. Also ist es nur eine Frage der Zeit, wann sie auch zum Einsatz kommt. Die Katastrophe bricht mit geradezu unausweichlicher Zwangsläufigkeit über die Menschheit herein, die Welt sieht ihrer nuklearen Vernichtung entgegen, die, nüchtern betrachtet, logisches resp. wahrscheinliches, aber nicht-intendiertes Resultat intentionaler Handlungen ist, wurde doch in Wells Roman die Kernenergie von den Menschen in die Welt gesetzt, um sie besser zu machen, nicht aber, um sie zu zerstören.

Das ist aber nun einmal das Schicksal aller großer Potentiale: Sie sind nicht beherrschbar. Irgendwann läuft immer etwas schief. Und dann muss es noch nicht einmal, wie bei Wells, zum Äußersten durch Menschenhand kommen. Da würde in Friedenszeiten auch schon eine profane, rein technisch bedingte Kernschmelze im maroden belgischen Kraftwerk Tihange bei Aachen ausreichen, um diese Gefahr anhand einer Kontaminierung Nordrhein-Westfalens durch hochradioaktiven Niederschlag deutlich zu machen.


2. 1946, dem Geburtsjahr von Helmut Schweizer, war die Welt in hellem Aufruhr. Wells Antiutopie war `45 mit dem Abwurf der ersten Atombombe, Kosename „Little Boy“, Realität geworden. Das Grauen von Hiroshima, dem nur drei Tage später Nagasaki folgen sollte, erschütterte, gemeinsam mit den ersten Bildern aus den befreiten deutschen Vernichtungslagern, das Weltgewissen. Die Büchse der Pandora war geöffnet, nichts war mehr wie vorher.

Die Menschen waren verunsichert. Orientierungslos. Hin- und hergerissen. Die alten Werte waren nichts mehr wert, die Welt schien vollends Kopf zu stehen. Neue Allianzen wurden geschmiedet, alte brachen auseinander. Wer gestern Freund war, war heute Feind und vice versa. Kolonialreiche zerfielen, der schwarze Kontinent erwachte, kommunistische Großmächte entstanden. Der kalte Krieg war mit der Entwicklung der sowjetischen Atombombe von einem filigranen Gleichgewicht des Schreckens geprägt, das jederzeit zu zerbrechen drohte. Der Koreakrieg – ein Waffe gewordenes Menetekel.

Stand die Menschheit, stand man selbst, als Individuum, am Abgrund der Geschichte? Wie mit den verwirrenden Ereignissen umgehen? Ignorieren, verdrängen, sich in die innere Emigration zurückziehen? Oder den Aufstand proben und rebellieren? Auch viele Intellektuelle und Künstler, Philosophen, Psychologen und Soziologen waren in diesen Jahren aufgewühlt und mitgerissen. Sensibilisiert in unzähligen Debatten wollten sie weg vom geist- und verantwortungslosen, kollektiv determinierten Konformismus, weg vom „Mann im grauen Flanell“ 4, dem Heidegger’schen ‚Man’, hin zu einer selbst und frei bestimmten Individualität5.

Charlie Parker sprengte mit seinen fiebrigen Bebop-Improvisationen die Stereotypen des Swing. George Orwell dystopischer Roman „1984“ zeichnete 1949 das düstere Bild eines totalitären Überwachungsstaats. Der afroamerikanische Schriftsteller James Baldwin schrieb aus dem selbstgewählten französischen Exil verzweifelt gegen seine doppelte Stigmatisierung als schwarzer Intellektueller und Homosexueller an. Simone de Beauvoir veröffentlichte ihr bahnbrechendes Werk „Das andere Geschlecht“, in dem sie die Rolle der Frau als zum Objekt degradiertes Wesen durch den sich absolut setzenden Mann anprangerte und damit die feministische Debatte des 20. Jahrhunderts entscheidend prägte. Der entfremdete Mensch wurde zum zentralen Thema der Psychotherapie, die auf Basis existenzialistischer Ideen neue Analysekonzepte entwickelte. James Dean gab der um Orientierung ringenden Silent Generation 1955 in „Rebel without a Cause“ ein Gesicht. Und Hannah Arendt veröffentlichte 1963 ihr Buch „Eichmann in Jerusalem“, in dem sie das Phänomen des autoritätshörigen, seiner Individualität entledigten Bürokraten eindringlich als die „Banalität des Bösen“ kennzeichnete.


3. Martin Heidegger referierte 1953 über „Die Frage nach der Technik“ 6. Dabei erwies sich ‚der kleine Zauberer von Meßkirch’7 als Mahner vor einer zunehmend utilitaristisch geprägten Welt, die sich einer schonungslosen ‚Vernutzung’ der natürlichen Ressourcen schuldig macht. Die moderne Technik betrachtet alles unter dem Aspekt der Nützlichkeit und Verwertbarkeit. Ihr Erfolg sowie der ihr innewohnende Herrschaftscharakter perpetuiert diese Sicht der Dinge, verabsolutiert sie und überformt damit letztlich alle anderen Formen des Weltverständnisses. In der Folge dominiert die technische Weltauffassung und wird so, in Heideggers Terminologie, zum ‚Gestell’.

Der Mensch sieht die Natur dann allein als bloße Ressource. Wird sie aber nur noch unter dem Aspekt der Nützlichkeit und Verwertbarkeit betrachtet, verkommt sie zum ‚Bestand’, den es lediglich zu erschließen und zu verarbeiten gilt. Die eigene und damit eigentliche Bedeutung der Dinge ignoriert der Mensch. Er macht sich damit schuldig, ist er doch nicht Nabel der Welt, sondern nur sterblicher Gast im weltlichen ‚Geviert’, in seiner Lebenswelt, die er zu schonen hat. Stattdessen wähnt sich der Mensch im Besitz der Lizenz zur technischen Beherrschbarkeit und Verfügbarmachung der Welt:

„Der Mensch ist auf dem Sprunge, sich auf das Ganze der Erde und ihrer Atmosphäre zu stürzen, das verborgene Walten der Natur in der Form von Kräften an sich zu reißen und den Geschichtsgang dem Planen und Ordnen einer Erdregierung zu unterwerfen.“ 8

Dumm nur, dass der Mensch im unkritischen Umgang mit der Technik die große Gefahr nicht erkennt, die von ihr ausgeht: Sie hat allein die Sicherung ihrer ziellosen Möglichkeiten zum Ziel. Darin verselbständigt sich der technische Prozess. Der Mensch wird entmachtet und endet knechtisch als ‚Besteller des Bestandes’, als kleines Rädchen im Getriebe eines weltumspannenden technischen Prozesses, als bloßes ‚Menschenmaterial’ 9. Der Mensch als Ressource: Das Ideal eines unabhängigen Denkens in kritischer Selbstverantwortung wäre damit ad acta gelegt. 

Auch umtreibt Heidegger die Sorge, „dass wir in absehbarer Zeit im Stande sind, den Menschen so zu machen, d. h. rein seinem organischen Wesen nach so zu konstruieren, wie man ihn braucht.“ 10 Und vor der Zerstörung unserer natürlichen Umwelt warnt er eindringlich: Mit der Verwüstung der Erde durch die globalen technischen Machtmittel verkommt nicht allein der Mensch, sondern auch die Natur zur reinen Ressource. Sie hat dann nur noch einen Wert als Mittel zum Zweck, mit deren Verlust der Verlust der Heimat einhergeht.11


4.
 Wie kann hier ein Umdenken, eine Umkehr erfolgen? Die kritische Auseinandersetzung mit der Technik muss „in einem Bereich geschehen, der einerseits mit dem Wesen der Technik verwandt und andererseits doch von ihm grundverschieden ist. Ein solcher Bereich ist die Kunst.“ 12 Damit zeigt sich die Kunst ursprünglich als ‚techne’, ist aber, im Gegensatz zu Wissenschaft und Technik, nicht durch das Prinzip der Verwertbarkeit gekennzeichnet. Ein Kunstwerk wird nicht, so Heidegger, zu einem bestimmten Zweck angefertigt. Es kann nicht benutzt werden. In ihm leuchtet die Welt als Bedeutungsganzheit auf und kann uns so einen anderen, befreiten Weg zur Welt und zur Wahrheit aufzeigen, der sich nicht aus der normierten Weltsicht der Zweckbestimmung, Nutzenorientierung und Verfügbarkeit ableitet.

Wir sind immer schon Teil der Lebenswelt. Wie wir denken, wie wir handeln, was wir sind, ist durch unser Geworfensein in das soziale, ethnische, kulturelle oder religiöse Geflecht kontextuell bestimmt. Aber jede Lebenswelt erfährt zudem in jedem Menschen ihre je individuelle Ausprägung. Mehr noch: Jeder Mensch vermag diese Ausprägung in gewissem Rahmen intentional zu beeinflussen. Denn auch wenn, so Heidegger, das ‚Dasein’ dazu tendiert, unter die Herrschaft des unpersönlichen ‚Man’ zu fallen: Wir sind dazu befähigt und aufgerufen, wir selbst zu sein. Selbständig zu denken und zu handeln. Selbstverantwortlich Entscheidungen zu treffen und unsere Authentizität zu wahren.


5. In Helmut Schweizers Werk nimmt der kritische Geist seiner Zeit, feinnervig verinnerlicht in synchron verlaufender Adoleszenz, eine ganz eigene, ganz individuelle Gestalt an. Bereits früh für die existenziellen Gefahren und Gefährdungen moderner Technik sensibilisiert nahm Helmut Schweizer sich die künstlerische und intellektuelle Freiheit, einen Weg zu gehen, der etwas vom alten Geist der techne atmet: In seinem Werk spielt er nicht allein auf die Wesensverwandtschaft von Kunst, Wissenschaft und Technik an, er spielt auch virtuos mit ihr. Adaptiert mit größtmöglicher Sachlichkeit, Sorgfalt und Präzision die Methodik von Wissenschaft und Technik. Konterkariert die bestehenden Herrschaftsverhältnisse, indem er seine Kunst als Wissenschaft aufscheinen lässt und deren sakralen Wahrheitsanspruch mit frecher, subversiver Geste vereinnahmt.

Erkennen setzt Denken voraus, das in Helmut Schweizers Kosmos Eingriff in Fremdes bedeutet. Will ich Natur begreifen, muss ich eingreifen, angreifen, zerstören. Dabei ist ihm Natur nicht Gegenstand der Darstellung, sondern unmittelbares Medium des Eingriffs. Er entdeckt, entblättert, macht damit sichtbar, erkennbar und verstehbar. Er bricht Tabus, indem er gegen ungeschriebene Spielregeln des Umgangs mit Natur verstößt. Und erzwingt so in einem handgreiflichen Akt Erkenntnisgewinn. Provoziert eine neue Sicht der Dinge, macht uns sensibler im Umgang mit der Natur, um uns auch sensibler im Umgang mit uns und anderen zu machen.

Helmut Schweizer geht in seinem experimentellen Habitus den Dingen wie ein Forscher auf den Grund, widmet sein Atelier zum Labor um. Das wissenschaftliche Axiom der Wiederholbarkeit wird ihm, wie in seinen seriellen Arbeiten, den ‚Handlungen’, zum künstlerischem Prinzip. Er dokumentiert, trennt, spaltet, isoliert, wertet aus. Greift aggressiv in Prozesse ein. Zerstört das Ursprüngliche. Schafft Erkenntnisse durch Gewaltausübung. Prägt Zeichen. Offenbart. Hinterlässt flüchtige Spuren wie die Einfärbung der Leine, die sich nach seinem Eingriff fluoreszierend durch das nächtliche Hannover schlängelte. Und macht in Zersetzungsprozessen uns den Faktor ‚Zeit’ in seinen Facetten als biologische, kalendarische Zeit und biografische Zeit bewusst.

Entstanden aus einer improvisatorischen Kombinatorik verschiedenster Stilelemente und Medien wie Malerei, Film und Fotografie sowie der Verwendung wenig klassischer Materialien wie Glas, Folie, Wasser, Chemikalien, ephemeren, flüchtigen Stoffen vermitteln seine Werke intuitive Erkenntnisse, die die despotisch auftretende Wahrheit der Wissenschaft als eine relative entlarven und dem Betrachter ein anderes Verständnis von sich und der Welt ermöglichen.


6. Robert Jungk veröffentlichte 1959 seine Faktensammlung aus dem zerstörten Hiroshima „Strahlen aus der Asche. Geschichte einer Wiedergeburt“. Eine Nachbarin schenkte Helmut Schweizer das Buch, dessen Lektüre für ihn prägendes Erlebnis werden sollte, anlässlich seiner Konfirmation. Diese Nachbarin war niemand anderes als die Mutter des wohl bedeutendsten deutschen Physikers der Nachkriegszeit, Hans-Peter Dürr, der, ausgerechnet, bei Edward Teller, dem ‚Vater der Wasserstoffbombe’, promovierte, später Assistent von Werner Heisenberg und einer der leidenschaftlichsten Verfechter einer Nutzbarmachung hochentwickelter Technologien für friedliche Zwecke wurde.

Jungk schildert in seinem Buch, so der SPIEGEL in seiner damaligen Rezension, „wie die weitsichtige Stadtverwaltung (von Hiroshima, S.O.) schon vierzehn Tage nach dem Abwurf der Atombombe beginnt, mit Wirtschaftswunder-Geschwindigkeit Freudenhäuser zu bauen, die noch zeitig zum Einmarsch der amerikanischen Besatzer fertig werden, oder wie die Ärzte der amerikanischen Kommission zur Prüfung der Atomopfer zwar Tausende von Bürgern untersuchen, sich aber weigern, sie zu behandeln.“ 13

Die apokalyptische Vision von der Zerstörung der Kultur durch die Zivilisation, die uns Helmut Schweizer mit bewundernswert stoischem Nachdruck künstlerisch immer wieder vor Augen führt, bedarf offenbar gar nicht der prometheischen Urgewalt einer nicht beherrschbaren Atomenergie. Es geht auch leiser.


1 Der Soziologe Robert K. Merton nannte dies Phänomen das ‚Gesetz der unbeabsichtigten Folgen’
2 Bernard Mandeville formulierte das Paradox anschaulich in seiner ‚Bienenfabel’: „Der Allerschlechteste sogar / Fürs Allgemeinwohl tätig war.“ (nach Rudi Keller „Sprachwandel“, 1990)
3 Hier ist Adam Smith’ Invisible-hand Prozess im Spiel, der dem Linguisten Rudi Keller die Blaupause für eine verblüffend simple und zudem plausible Erklärung des Sprachwandels lieferte.
4 Sloan Wilson „Der Mann im grauen Flanell“ (1955)
5 Sarah Bakewell „Das Cafe der Existenzialisten“ (2016), S.320
6 Martin Heidegger „Die Frage nach der Technik“, in:
Vorträge und Aufsätze“
7 Karl Löwith „
Mein Leben in Deutschland vor und nach 1933: Ein Bericht“ (1986)
8 Martin Heidegger „Holzwege“
9 Martin Heidegger „Die Frage nach der Technik“, in: „Vorträge und Aufsätze“
10 ZDF-Gespräch Martin Heidegger mit Richard Wisser (25.09.1969)
11 ebd.
12 Martin Heidegger „Die Frage nach der Technik“, in: „Vorträge und Aufsätze“
13 Rezension im SPIEGEL vom 09.03.1960 auf: http://www.spiegel.de/spiegel/print/d-43063504.html


Helmut Schweizer, geboren (*1946) und aufgewachsen in Stuttgart. Besuch des mathematisch-naturwissenschaftlichen Leibniz-Gymnasiums. 1967 - 1973 Studium an der Staatlichen Akademie für Bildende Künste in Karlsruhe. Parallel Studium der Philosophie und Kunstgeschichte an der Universität Karlsruhe. 1968 Gründung der Künstlergruppe ‚PUYK’. Künstlerisch-methodische Inspiration in den 60er und 70er Jahren durch Impulse aus anderen Kunstgattungen: Joachim E. Berendts Stuttgarter Jazz-Events mit Max Roach, Charlie Mingus und anderen. Claus Peymanns furiose Theaterinszenierungen in Stuttgart. Robert Wilsons „Einstein on the beach“ in Paris. Und die persönliche Bekanntschaft mit der französischen Theaterikone Ariane Mnouchkine. Teilnahme an der von Jan Hoet kuratierten documenta IX 1992. Bis heute zahlreiche Ausstellungen in namhaften Museen.

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